Le processus synodal est-il un instrument pour transformer l’Église ?Le jeudi 27 octobre à Rome, le Secrétariat du Synode des évêques à Rome a présenté le document de travail en vue de la « phase continentale » du synode Pour une Église synodale : communion, participation et mission. La présentation eut lieu à l’occasion d’une conférence de presse à la Salle de presse du Saint-Siège, présidée par le cardinal Grech. Le document s’intitule Elargis l’espace de ta tente (Is 54, 2). Le Secrétariat du Synode des évêques doit par la suite, en s’appuyant sur l’ensemble des documents finaux issus des rencontres qui se sont tenues sur les différents continents, établir l’Instrumentum Laboris, le document de travail qui servira aux réunions synodales de 2023 et 2024.Un mot sert de mantra à ce processus : « écouter ». Ecouter qui ? Tout le monde. Le document de travail contient un nombre important de citations. « Ces citations ont (…) été choisies parce qu’elles expriment de manière particulièrement puissante, heureuse ou précise un sentiment qui revient dans de nombreux résumés. (…) L’expérience du synode peut être lue comme un parcours de la reconnaissance pour ceux qui ne se sentent pas suffisamment reconnus dans l’Église. » Les contours du processus synodal se font de plus en plus nets. Celui-ci sert de mégaphone aux opinions non conformes à l’enseignement de l’Eglise. Le document souligne ce à quoi devra aboutir le chemin synodal : « une Église synodale qui apprend de l’écoute comment renouveler sa mission évangélisatrice à la lumière des signes des temps, afin de continuer à offrir à l’humanité une manière d’être et de vivre dans laquelle tous peuvent se sentir inclus et protagonistes ».Qui sont ceux qui se sentent exclus ? « Parmi ceux qui demandent un dialogue plus significatif et un espace plus accueillant, nous trouvons également ceux qui, pour diverses raisons, ressentent une tension entre l’appartenance à l’Église et l’expérience de leurs propres relations affectives, comme par exemple : les divorcés remariés, les familles monoparentales, les personnes vivant dans un mariage polygame, les personnes LGBTQ, etc. » Tous ceux, en somme, qui ne sont pas d’accord avec les enseignements de l’Église catholique. Le document de travail semble proposer que nous dressions une liste de doléances, pour ensuite en débattre. La mission de l’Église est tout autre. Elle n’est pas d’examiner toutes les opinions, après quoi on peut se contenter de trouver un petit arrangement. Notre Seigneur nous a laissé un commandement bien différent : annoncez la vérité ; c’est la vérité qui vous rendra libres. La remarque selon laquelle l’Église ne prête pas attention à la polygamie est particulièrement frappante. Notons au passage que le document ne prête aucune attention aux traditionalistes, qui eux aussi se sentent exclus. Ils l’ont même littéralement été par le pape François (Traditionis Custodes). Il s’agit manifestement d’un groupe qui ne bénéficie pas de la moindre empathie.Le processus synodal tient plutôt à ce jour de l’expérience sociologique, et n’a pas grand-chose à voir avec le Saint Esprit, censé ici se faire entendre à travers n’importe quel bruit. Une telle approche peut quasiment être qualifiée de blasphématoire. Ce qui devient de plus en plus évident, c’est que le processus synodal sera utilisé pour faire changer un certain nombre de positions de l’Église, et pour couronner le tout, le Saint-Esprit Lui-même sera jeté dans la bagarre en tant que promoteur des idées nouvelles, alors qu’à travers les siècles, le Saint-Esprit a tout de même soufflé leur exact contraire. Ce que l’on peut surtout constater à travers les séances d’écoute, c’est une foi vidée de son contenu, qu’on ne met plus en pratique et qui n’accepte pas les prises de position de l’Eglise. On s’y plaint de ce que l’Église n’accepte pas les points de vue de ces personnes. Au demeurant, ce n’est pas tout à fait exact. Les évêques flamands et allemands font avec elles un bon bout de chemin, ce qui est finalement encore bien plus tragique. Ils ne veulent plus appeler le péché, péché. C’est pour cette raison que la conversion et la contrition sont exclues du débat.On pourra s’attendre à des appels à admettre les femmes au sacerdoce : « le rôle actif des femmes dans les structures de gouvernance des organes de l’Église, la possibilité pour les femmes ayant reçu une formation adéquate de prêcher dans le cadre paroissial, le diaconat féminin, (…) l’ordination sacerdotale des femmes ». Exercice vain, étant donné que les trois derniers pontificats ont explicitement proclamé que cela est impossible. Dans le domaine de la politique, tout est susceptible d’être discuté et débattu. Il n’en va pas de même dans l’Église. Nous disposons d’une chose qu’on appelle la doctrine de l’Église, et qui ne dépend ni du temps ni du lieu. Mais le document de travail semble véritablement vouloir tout remettre en question. On lit par exemple au paragraphe 60 : « L’appel à une conversion de la culture ecclésiale, pour le salut du monde, est lié concrètement à la possibilité d’établir une nouvelle culture, avec de nouvelles pratiques, structures et habitudes. » Et encore ceci : « Les évêques sont invités à identifier les moyens appropriés pour mener à bien leur tâche de validation et d’approbation du Document final, en s’assurant qu’il soit bien le fruit d’un chemin authentiquement synodal, respectueux du processus qui a eu lieu et fidèle aux différentes voix exprimées par le Peuple de Dieu sur chaque continent. » Visiblement, on réduit la fonction épiscopale à la simple mise en œuvre de ce qui représentera, au bout du compte, le plus grand dénominateur commun résultant d’une espèce de tombola des opinions. L’étape finale du processus synodal ne pourra qu’aboutir à une foire d’empoigne. On peut affirmer dès aujourd’hui que tous ceux qui n’auront pas obtenu ce qu’ils voulaient se plaindront d’avoir été exclus. C’est par nature une formule qui mène au désastre. Si chacun obtient ce qu’il veut – ce qui en réalité, n’est pas possible – le désastre sera complet. L’Église se sera alors reniée elle-même, et elle aura saccagé son identité.Lors de la présentation du document de travail, le cardinal Grech a vraiment dépassé les bornes en affirmant que la tâche de l’Église est d’agir comme un amplificateur de tout bruit provenant de l’Église, même si ce bruit contredit frontalement ce que l’Église a toujours proclamé. Jadis, on procédait autrement. À l’époque de la Contre-Réforme, l’Eglise ne laissait aucune place au manque de clarté quant à l’expression de ses positions. On peut convaincre les gens en défendant la foi catholique de manière argumentée et avec une entière conviction. On ne convainc personne en se contentant d’écouter et de s’en tenir là. Ce qui est fâcheux, c’est que les évêques ont été chargés d’écouter, puis de consigner ce qui avait été dit. Leurs résumés ont ensuite été regroupés au niveau des provinces ecclésiastiques pour être transmis à Rome. Ces résumés portent la signature de la conférence épiscopale au pied de leurs lots d’hérésies. Nous ne pouvions pas faire autrement, mais je n’en suis décidément pas ravi. D’ailleurs, de nombreux cardinaux ont fait entendre de telles critiques à Rome, demandant une nouvelle fois ce qu’est exactement la synodalité. Il n’y a pas eu de réponse claire à ce jour.Jésus avait une approche très différente. Il écouta, sur le chemin d’Emmaüs, les deux disciples déçus. Mais à un moment donné, Il prit la parole, et Il leur fit comprendre qu’ils étaient en train de faire fausse route. Cela les amena à faire demi-tour et à retourner à Jérusalem. Si nous ne faisons pas demi-tour, nous atterrirons à Emmaüs, encore plus égarés que nous ne le sommes déjà.Une chose, cependant, me saute aux yeux. Dieu est en dehors du cadre de ce navrant processus synodal. Le Saint-Esprit n’a strictement rien à voir avec lui. Parmi les protagonistes de ce processus figurent, à mon sens, un petit peu trop de défenseurs du mariage homosexuel, des individus qui ne pensent pas vraiment que l’avortement est un problème et qui ne se montrent jamais les authentiques défenseurs du riche héritage de foi de l’Eglise ; et qui veulent avant tout être aimés par leur entourage mondain. Quel manque d’esprit pastoral, quel manque d’amour. Les gens veulent des réponses justes et droites. Ils ne veulent pas rentrer chez eux alourdis d’encore plus de questions. Cela aboutit à empêcher les gens d’accéder au salut. Entre-temps, pour ma part, j’ai décroché du processus synodal.
+Rob Mutsaerts
La Fraternité Saint-Pie X n’est pas en dehors de l'Eglise, car elle n’est pas schismatique. Seuls les quatre évêques qui avaient été ordonnés furent excommuniés, et en 2009, le pape Benoît XVI a levé ces sanctions ecclésiastiques ; il n’existe donc aucune excommunication formelle de qui que ce soit dans la Fraternité Saint-Pie X du point de vue canonique. Il n’y a pas eu d’excommunication formelle, et ils ne sont donc pas en dehors de l’Eglise. Il peut certes y avoir des situations canoniques irrégulières, c’est une autre question. Mais le Saint-Siège – le pape François – leur a déjà accordé certaines facultés, comme les confessions ordinaires : tous leurs prêtres peuvent confesser avec l’approbation du pape. Mais comment un pape peut-il donner à des prêtres qui seraient « hors de l'Eglise » des facultés canoniques ordinaires ? Le pape leur a également accordé la possibilité d’assister aux mariages canoniques, ce qu’ils font, et il y a des évêques qui, par des décrets généraux, ont donné à tous les prêtres de la Fraternité Saint-Pie X dans leur diocèse la faculté d’assister aux mariages et de célébrer les messes nuptiales. Comment un évêque pourrait-il accorder de telles facultés à un prêtre qui est en dehors de l'Eglise ?Il faut donc être réaliste. La situation de la Fraternité Saint-Pie X est liée à l'extraordinaire crise de l’Eglise. Ils ne font rien d’autre que ce que l'Eglise a toujours fait jusqu’au Concile : il n’y a pas de nouveautés, ils ont simplement continué de faire ce que les Saints eux-mêmes ont fait, et je le répète : leur situation est canoniquement irrégulière en raison de la grande crise que nous traversons depuis le Concile. Nous devons être très honnêtes et en faire le constat. Bien sûr, nous devons prier pour qu'ils obtiennent la structure canonique complète, et aider à cela, mais quand il y a urgence en matière de foi, l’aspect légal canonique est secondaire. Ce qui prime, c’est la foi, la vérité et la liturgie, et tout cela, l’Eglise l’a toujours gardé, comme ce fut le cas au IVe siècle lors de la crise arienne. Saint Athanase a été excommunié, et il a dit : Ils ont pris toutes les églises, mais nous avons la foi, ils ont les bâtiments, nous avons la foi. Peut-être ont-ils le pouvoir canonique et les structures, mais tant d’évêques n'ont pas la foi... ou pas la Foi entière.Nous devons donc avoir une vision globale et prier pour qu'il y ait un Pape qui reconnaisse et donne toutes les facultés à la Fraternité Saint-Pie X, et aux autres communautés qui s'efforcent de garder la foi.
Le Welcome to country constitue en ce sens à la fois un rappel des droits des autochtones face aux colonisateurs mais aussi un rituel païen à part entière, même si l'authenticité en est discutable, à tel point que nombre d'Australiens et voit le summum du politiquement correct dans tout ce qu'il a de plus factice. Les premiers Welcome to country tels qu'ils existent aujourd'hui ne remontent pas plus loin que 1976 et les chants et invocations semblent avoir été taillées sur mesure à l'époque, notamment à des fins touristiques.
Cependant, le rituel existait bien parmi les aborigènes en Australie et servait lors des déplacements des tribus ou de leurs représentants qui étaient ainsi accueillis dans des tribus voisines.
L'intrusion d'une telle cérémonie païenne dans une messe catholique, et qui plus est dans une messe d'ordination d'un diacre marié permanent, est tout un symbole. En l’occurrence, c’est Philip Butler qui, en accomplissant un premier geste rituel parfaitement intégré dans l’ensemble, a donné le ton, alors même que ni le futur diacre, Justin Stanwix, ni l'assemblée majoritairement composée de Blancs du troisième âge dans quelque lien que ce soit avec ces peuplades et leurs invocations des esprits.
Précisons que les saintes espèces étaient présentes dans le tabernacle pendant les chants et la danse.
Lorsque la messe a commencé, Mgr Brian Mascord du diocèse de Wollongong a invité Butler à le suivre immédiatement dans la procession d'aspersion des fidèles – tous masqués, bien sûr, contrairement à l’évêque et au shaman. Tandis que le prélat aspergeait chaque membre de l’assemblée d'eau bénite, Butler suivait avec un panier rempli de brindilles fumantes qu'il passait devant leurs visages. Selon les croyances des autochtones australiens, la fumée émise par certaines plantes chasse les esprits mauvais.
Joint par Dorothy Cummings Maclean de LifeSite, Mgr Mascord a précisé par courriel que le Welcome to country n'est pas un rite religieux, mais un rite culturel de « respect et d'accueil des visiteurs au pays des Propriétaires Traditionnels ». « Cela a fait parti des cultures des aborigènes et de Torres Strait Island pendant des dizaines de milliers d’années. Des éléments essentiels de l'accueil des visiteurs et de l'offre d'un sauf-conduit restent en place jusqu'à aujourd’hui. » Et d’ajouter qu’un tel rituel avait accueilli à la fois Jean-Paul II et Benoît XVI lors de leur visite en Australie – ce qui n'excuse rien. Mais on peut observer que ce n'était pas avec un même degré de gravité puisqu'il ne s'agissait pas d'un rituel intégré dans une messe catholique.
Il reste aussi à comprendre comment un rite d'invocation des esprits pourrait ne pas être un rite religieux. Dans sa Première Lettre aux Corinthiens, saint Paul précise : « Je dis que les sacrifices des païens sont offerts aux démons, et non à Dieu, et je ne veux pas que vous soyez en communion avec les démons. »
Dorothy Cummings Maclean a précisé dans l'article qu'elle a consacré à ce scandale qu'en décembre dernier, un festival de la jeunesse catholique organisée par la conférence épiscopale australienne s'était aussi ouvert sur une cérémonie aborigène de bienvenue au pays. Le chaman, Sean, avait clairement mis en évidence le caractère panthéiste de l'événement, affirmant que dans sa terre, la « terre mère », tout est lié et interconnecté. Et de chanter : « Mauvais esprit, va-t’en, nous n'avons pas besoin de toi maintenant… Bon esprit, viens t’asseoir, non dans l'air mais sur notre peau… Et quand tu sens la chair de poule traverser ton corps, on espère en passant de l'un à l'autre, ce sont les anciens qui dansent avec ton esprit d'enfant à l'intérieur. Tout naît avec un esprit qui nous unit instantanément. »
Voilà pour la philosophie de la chose. elle trouve à l'évidence sa source et sa justification dans les cérémonies de la Pachamama à Rome lors du synode sur l’Amazonie.
Mais revenons à Milton et à la messe d’ordination de Justin Stanwix. Le film complet de la cérémonie a été mis en ligne sur la chaîne YouTube de la paroisse. On peut notamment y entendre l'un des chants qui ont ponctué l’office : Seigneur, enseigne-nous ta décroissance.
Quant au nouveau diacre, il s'est adressé à tous à la fin de la messe à la fois pour remercier chacun et pour donner une petite exhortation diaconale. Se réjouissant de ce que le pape François vienne d'annoncer un synode des évêques sur la synodalité, Justin Stanwix a expliqué qu'il s'était senti comme saint François d'Assise appelé à réparer l’Eglise. Il travaillera, a-t-il annoncé, à l'émancipation des femmes, et il ce préoccupera tout spécialement des « personnes qui se sentent déconnectées, qu'il ne se sentent pas les bienvenues pour venir recevoir le corps et le sang du Christ ».
Stanwix a même eu les honneurs de La Croix International le 25 juillet, un mois avant son ordination diaconale. C'est en tant que « liturgiste paroissial » qu'il a commenté la situation post-COVID en dénonçant l'habitude prise de suivre la messe par les réseaux sociaux et les écrans interposés. S'il a bien fait remarquer qu'il ne s'agit pas là d'une véritable assistance au « sacrifice de l’Agneau de Dieu, réellement présent », il a aussi dénoncé la « raideur » d'une messe en ligne. « Bien pire, elle permet aux spectateurs de retourner ou de demeurer dans un contexte d'avant Vatican II », a-t-il écrit, dénonçant la forme ancienne de la liturgie qui avait permis selon lui de « faire naître de mauvaises habitudes » du fait de l'échec de l'Eglise à tenir compte des besoins des fidèles, notamment à travers une « architecture inappropriée » – ça ne s'invente pas.
L’ordination paganisée de Justin Stanwix n’est pas une première. Le 15 mars dernier, dans la province brésilienne occidentale d’Amazonia, un membre de la tribu Ticuna était lui aussi ordonné diacre permanent marié, au cours d'une cérémonie entrelardée de symboles et de rituels autochtones. Aux éléments végétaux et animaux s'ajoutaient les chants et les danses, tandis que la population locale réalisait une espèce d'adaptation de la cérémonie traditionnelle du passage à l'âge adulte des jeunes filles, cruelle tradition par laquelle elles sont mises à l'isolement pendant des semaines et même des mois au début de la puberté, avant que les jeunes hommes de la tribu n'effectuent une danse de la fertilité autour d'elle, déguisés en démons. Seule une danse réalisée avec les instruments et décorations utilisées pour ce ce rite de passage avaient eu lieu dans le diocèse d’Alto Simões.
S’y étaient ajoutés d’autres symbole et rituels païens, comme l'utilisation d'une couverture ronde posée par terre comme symbole de la protection contre toutes les forces de la nature. L’ordinand, Pereira Angelo, c'était prostré sur ce tapis indigène en même temps qu'une autre couverture ronde munie de symboles d'animaux, du soleil et de la Lune, était brandit pour signifier la protection face aux forces de la nature. A cette occasion, Mgr Adolfo Zon Pereira avait indiqué qu'il voulait particulièrement suivre l'appel du pape François à édifier une Eglise avec un visage amazonien. L'événement avait été repris et commenté avec admiration sur Vatican News.
J’en avais fait un long commentaire que l’on peut lire ici (en anglais).
L’événement similaire qui s'est déroulé fin août en Australie montre que le « visage amazonien » de l'Eglise obéit à sa propre forme de mondialisme, puisqu'il suffit d'être autochtone, issu des « peuples premiers », d'Amazonie, d'Australie et peut-être, demain, d'ailleurs, pour s'inscrire dans ce mouvement de paganisation et de panthéisation assumées.
Nous venons de fêter Marie-Madeleine. Et à cette occasion je me suis replongé dans le sermon que le R.P. Bruckberger avait donné, pour la même fête, il y a trente-cinq ans, au monastère du Barroux qui, justement, est consacré à Marie-Madeleine.
Marie-Madeleine, c’est une histoire d’amour, du péché – des péchés – à la rédemption. Une histoire d’amour qui a été totalement, absolument, centrée (ou re-centrée) sur le Christ.
Cette histoire d’amour, le P. Bruckberger l’a puissamment fait revivre à nos oreilles dans ce sermon que les moines du Barroux ont publié – et à deux reprises. Un court texte – à peine vingt pages – assurément vite lues, mais dont l’écho résonne longuement au cœur.
Je n’en retiendrai, pour ne pas en déflorer la lecture que je vous recommande chaleureusement, qu’une phrase. Une phrase qui m’a particulièrement frappé.
« Au fond, dans notre vie la faute la plus grave que nous ayons commise est peut-être de ne pas avoir assez donné et peut-être, plus grave encore, de ne pas savoir recevoir. »
L’amour n’est pas univoque. Si aimer, c’est tout donner, comme l’a si bien dit la petite Thérèse, cela n’est possible que si nous avons accepté de tout recevoir. Que donnerions-nous d’ailleurs s’il devait en être autrement ?
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